Каббала не изучает ибо в определении сути точно сказано
kzn-kabb писал(а):«Что представляет собой наука каббала? Вопрос этот, конечно, возникает у каждого разумного человека. И чтобы дать на него удовлетворительный ответ, я приведу верное, выдержавшее испытание временем определение: каббала есть не что иное, как полная и достаточная информация о порядке причинно-следственного нисхождения Высших сил, согласно постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на достижение одной высочайшей цели – цели мироздания, определяемой как «раскрытие Творца творениям в этом мире».
Каббала содержит в себе всю информацию о том о чем сказано в определении.
Определение очень достоверное и краткое.
А изучаем мы.
Надеюсь на понимание за высказанное
Каббала – наука, которая предназначена всему человечеству, всем народам земли. Это знание о том, что скрыто от пяти органов чувств человека, не воспринимается ими. Она оперирует только духовными понятиями и рассматривает лишь то, что происходит выше нашего мира.
Изучение каббалы позволяет определить место человека в мироздании, ответить на вопрос о причине и цели его существования, исследовать и выбрать самое оптимальное из возможных решений для того, чтобы изменить свое состояние к лучшему.
Каббала является открытым для всех методом изучения и практического овладения законом мироздания. Человечество постепенно начинает осознавать свою полную дезориентацию и беспомощность в этом мире и, находясь под угрозой самоуничтожения, проникается необходимостью прояснить истинную цель своего существования. В силу этого у людей появляется потребность овладеть каббалистическими знаниями.
В каббале существует свой математический, методологический и психологический аппарат. Она исследует всю механику внутреннего мира человека и показывает, каким образом в каждой ситуации можно выйти за пределы своих индивидуальных ощущений, рисующих нам картину мира, для постижения истинной объективной реальности. Именно об этом каббалисты рассказывают в своих трудах.
В каббале существуют теоретический и практический разделы, есть собственный язык и "понятийный" аппарат, графики, чертежи, самостоятельные инструменты исследования, постановка опыта и сравнительный анализ.
Первый барьер на пути к вечности
Каждому из нас вначале внутренней работы сложнее всего преодолеть определенный психологический «барьер», некое виртуальное препятствие на пути к духовному (махсом), и принять подход, которому учат каббалистические книги, настолько он противоречит всему нашему привычному, эгоистическому восприятию.
А все потому, что предлагаемая методика исправления сначала кажется нам излишне «идеализированной»: какая-то любовь к ближнему, подобно той, которую взрослые дяди внушают маленьким детям, - чтобы те не дрались друг с другом.
Тем самым мы как бы говорим, что еще не понимаем и не чувствуем, что только таким путем можно выйти в высшее измерение – вечное, совершенное, вместо той ограниченной реальности, которую сейчас ощущаем.
Но как только нам действительно удастся подняться над собой, это будет означать, что мы не только приняли рекомендации великих каббалистов, но и начали их постепенно усваивать (впечатляется от других, стараться впитать от них как можно больше), и потому достигли духовного ощущения, подъема в высшие миры.
И иначе быть не может, поскольку Душа (общий сосуд ощущения) строится благодаря качеству и количеству связей с другими. При этом количество определяется тем, что я в итоге должен соединиться со всеми другими душами, а качество определяется тем, что соединиться с ними я должен через совершенное получение и отдачу, т.е. чтобы желание каждого было сцеплено с остальными.
Связываясь в такой взаимной форме, каждый превращается в интегральную часть общей системы: все зависят от него, а он – от всех, но согласно общей программе и желанию всех и каждого по отдельности. Такова реальная система мироздания, которой мы должны достичь.
Вынудить Творца помочь нам
Для того, чтобы стать подобными Высшему свету, мы должны учиться с намерением, чтобы свет подействовал на нас, и в нас возникло это желание, внутреннее стремление, внутренний порыв, – больше ничего не надо.
Внешне может показаться, что это довольно просто, поскольку все уже как бы находится перед нами. Ведь даже по земным меркам понятно, что человек, который что-то или кого-то любит, стремится к чему-то или к кому-то – желает отдавать. Это его переполняет, как любовь к своему ребенку.
Но если у нас есть такие примеры в нашем мире, почему же нам так трудно выполнить это условие относительно духовного мира? Потому что условие отдачи и любви – духовное, оно должно быть направлено от себя наружу, а не к себе, не для себя. В этом проблема.
Поэтому для того, чтобы сформировать в себе движение вперед, от себя наружу, нам нужна определенная подготовка, определенные навыки, которые мы можем приобрести, только если попытаемся соединиться между собой.
Однако все попытки соединиться друг с другом приводят к разочарованию, потому что мы пытаемся сделать это сами. В итоге, после многократных, самостоятельных попыток соединиться, сопряженных с высказыванием взаимных претензий: «Где наша взаимная ответственность, взаимная отдача, взаимная помощь и поддержка? Где наш духовный сосуд?» – и т.д., мы начинаем ощущать, что здесь ничего нам не может помочь, и поднимаем руки, сдаемся, т.е. начинаем полагаться на единственную надежду – ожидаем сверху свет, который придет и исправит нас.
Но свет не приходит – не приходит, потому что мы не просим его. Мы просим, в общем-то, наполнения. А приблизиться к свету мы можем только в том случае, если будем пытаться соединиться между собой. То есть, когда будем производить между собой действия по объединению и обязательно на равных, потому что любовь и взаимная отдача могут быть только между равными, тогда почувствуем внутри нашего объединения, внутри нашего круга, что нам не хватает Высшей помощи. И лишь ее.
Пока же мы просто вспоминаем, что есть что-то еще, что может нам помочь: «А, да! Еще нам нужен Творец. Нужно отдавать, а не получать, не ждать, когда к тебе что-то придет, а устремляться к отдаче и прикладывать к этому определенные попытки…». Но при этом забываем о другом – прийти к отдаче можно только внутри своего окружения.
Причем объединение может быть как виртуальным, так и явным, физическим – не это важно. Главное – все должно быть построено только на намерении обрести внутреннюю связь с товарищами по учебе. Лишь тогда у всех появится одно единое желание, одно единое стремление, одна единая цель, и лишь тогда внутри себя обнаружим, что именно там «пребывает» Высшая сила, Свет, Творец. И глядя на Него, необходимо сделать так, как будто у нас уже существует одно единое желание к Нему, одно единое устремление, одна единая просьба, требование, и все мы вместе, как один, устремляемся к Нему с серьезным требованием.
В свою очередь, Творец ждет и желает именно этого требования. Только оно и вынуждает Его оказать нам помощь в виде особой силы отдачи и любви, то есть проявиться в нас. Это и будет раскрытие Высшего света – Высшей ступени.
Тогда мы увидим, что все, что мы делали раньше, было только для того, чтобы достичь состояния, когда все мы вместе объединяемся в требовании Его раскрытия нам, и что именно раскрытие свойства любви и отдачи поднимает нас над собственным эгоизмом.
Что желает Творец?
На этот вопрос ответ однозначен – Творец ничего не желает. Он хочет лишь того, что желаешь ты, поскольку постоянно пребывает в законе абсолютной отдачи. Во мне же все время пробуждаются информационные «гены» (не реализованные потребности), которые показывают, насколько я противоположен этому тотальному свойству отдачи, властвующему над миром.
И чем более сильные потребности будут раскрываться внутри меня, тем больше я буду чувствовать себя противостоящим этому закону, этой силе, во всевозможных формах. Тем самым мой мир день ото дня со всех сторон будет казаться гораздо худшим.
При этом мне как будто говорят: Ты хочешь оставаться в этом? – Оставайся. Хочешь продвинуться из своих страданий? – Продвигайся. Хочешь что-то сделать с собой? – Делай. Но используй эту силу во благо. Как? – Если устремишься к ней, то раскроешь ее большее воздействие на тебя. Не устремишься – не раскроешь.
Ведь Творец - неизменен. Только своим стремлением к Нему ты можешь извлечь из Него больше помощи, больше силы. А если не тянешься к Нему, «поворачиваешься к Нему спиной», - раскроешь иное.
То же самое можно сказать о желании. Сам Он ничего не хочет. Это мы так ощущаем и в связи с этим говорим: «Его желание – насладить сотворенных», поскольку нам кажется, что Его желание – похоже на наше, что оно действует и совершает. На самом же деле, оно действует и совершает, но в неизменной форме. И потому, в противовес нашему миру, это статическое состояние, когда все зависит от меня. Причем, все изменения.
Из этого следует, что только я чувствую перемены, а вовсе не Он меняется каждый миг. Творец просто соглашается, но не более того. Поэтому, если творение пожелало что-то совершить – совершает, захотело что-нибудь сделать – делает.
А раз так, то и вывод должен быть однозначным – никогда не следует забывать, что всё меняем мы – если только хотим что-то изменить.
Человек познает мир с помощью пяти органов чувств. Он подобен черному ящику, который воспринимает только то, что поступает в него извне. Информация, доставляемая нашими сенсорами в замкнутую систему, регистрируется, обрабатывается, анализируется. То, что не улавливается органами восприятия, мы не ощущаем.
Окружающая действительность постоянно оказывает на нас воздействие, которое на самом деле остается для нас загадкой. Мы ощущаем только свою реакцию на него, поэтому наше познание замкнуто внутри нас и не позволяет объективно судить о внешней реальности. Мы обрабатываем поступающие сведения с помощью наших ощущений, только и всего.
Все существующие технические приспособления лишь несколько расширяют диапазон наших возможностей, но не позволяют кардинально выйти за их рамки. С помощью приборов невозможно создать новый орган чувств. Мы даже не можем себе представить, какой увидели бы окружающую действительность, будь у нас иные органы восприятия.
После соответствующей обработки всех полученных впечатлений в нашем представлении возникает внутренняя картина, которую мы называем «наш мир». Эта картина сугубо субъективна, и мы не имеем возможности сравнить ее с объективной реальностью.
Таким образом, объем нашего познания всегда ограничен рамками наших ощущений, базирующихся на возможностях пяти органов чувств. Это положение является общим для всех людей, что и позволяет нам поддерживать отношения, обмениваться знаниями, впечатлениями, понимать друг друга.
Наши органы ощущений, а точнее, органы сбора информации, извлекают и обрабатывают ее исключительно по признаку личной выгоды.
Любой организм устроен так, что его единственным желанием является получение наслаждения. Желание получить максимальное наслаждение – это основной закон, существующий на всех уровнях природы – неживой, растительной, животной и человеческой.
«Осел» пусть смотрит только на дорогу
Почему власть Высшей силы, управляющей всем мирозданием, воспринимается нами как какой-то тяжкий груз, который нужно принимать через силу?
Дело в том, что власть отдачи направлена против нашего желания, нашего эго, и потому воспринимается как бремя.
И понимая это, я должен, прежде всего, организовать себе таким образом, чтобы работать над восприятием духовного «как бык под ярмом и осёл под поклажей». То есть, мне надо четко знать, что эта работа противна моему «ослу» (желанию, стремящемуся наполнить только себя). И поэтому отношусь к своей природе, как к ослу, для которого я – хозяин, могущий наложить на него хомут, который запирает его и заставляет работать.
С этой же целью я загораживаю ему накладками глаза, даю ему еду (создаю ограничения и наполнения), чтобы заставить выполнить нужные мне действия. Таким образом, я не убиваю и не наказываю его – а просто работаю со своим природным началом в продуманной и целенаправленной форме.
При этом я сам не совершаю его исправления. Сделать это может только свет. А я лишь делаю все приготовления для того, чтобы мой «осёл» точно выполнил свою работу, благодаря которой на него и подействует свет. И потому могу внести сюда только свое управление: вожжи, хомут, узду. Но главное, закрываю ему глаза так, чтобы он не озирался по сторонам на все, что не относится к прямому пути, а смотрел только на дорогу.
Это и означает – наложить на «осла» бремя. Причем все это делается для его пользы. Ведь не зря сказано: «Знал бык своего господина, а осёл – узду хозяина». Другими словами, именно в этих желаниях, исправленных правильным намерением, мы затем и получаем духовное наполнение.
Ни одна причина в нашем мире не раскрывается: ни причина возникновения Вселенной, ни одна причина физических явлений в нашем мире.
Причины не раскрываются как в неживом, растительном, животном так и в человеческом уровнях.
Дело в том, что мы живем в мире следствий. Все, что есть в нашем мире это следствия причин, которые никогда не будут раскрыты.
Любая причина, которая якобы раскрывается нам, на самом деле это только следствие другой причины.
То есть то, что причина никогда не раскрывается это закон всей Природы. А раз это закон или закономерность, значит, что он может быть исследован.
Если ни одна причина не раскрывается, значит, они подчинены единственному Закону или Первопричине, называемой в науке Каббала Творец. А раз Творец никогда раскрывается, значит, он вечен.
Творец это физическая сила высшего порядка, имеющая единственное свойство отдача.
Условно миры можно разделить: на мир причин и на мир следствий.
Как было выше сказано в нашем мире нет смысла искать причины творения нашего мира, необходимо изменить вектор наших исследований и продолжить их в Высшем мире (мире причин).
Наш мир (мир следствий) – это мир сил и чувств, облаченных в материю, имеет основное свойство получение (притягивать, абсорбировать, сохранять форму и т. д.)
Высший мир (мир причин) – это мир сил и чувств, не облаченных в материю. Высший мир имеет основное свойство отдача, то есть свойство обратное получению, это свойство нам не ведомо и не ощущаемо нашими органами чувств, так как оно относится к миру причин.
Наш мир и Высший мир разделяет условная граница, называемая махсом.
Поднявшись до уровня мира причин, мы сможем понять физику Высшего мира, а тем самым познать устройство нашего мира.
Мы все вечны А наш творец есть следствие другой причины...
Не все так однозначно. И не нужно трактовать каббалу по своему усмотрению. Там же все написано.
Творец ставит нам условие:
«Я хочу, чтобы ты наслаждался тем, что совершенно тебе противоположно, ненавистно, противно всей твоей природе. И Я хочу, чтобы именно от этого противоречащего и противоположного тебе состояния – ты получал удовольствие, и захотел находиться в нем, предпочтя его всем наслаждениям, которые сейчас можешь ощутить в своем состоянии.
Я буду понемногу тебе их раскрывать, чтобы ты мог постепенно сам уничтожить себя, свое сегодняшнее состояние и на его месте построить новое, противоположное. И чтобы ты сделал это не ради наслаждений, на которых сейчас основана вся твоя жизнь – а для того, чтобы за счет этого подняться на Мою высоту и оценить Мое величие».
При этом, говорит Творец, - «мне самому не нужно твое почитание и изменение твоей природы на отдачу, и не важно, захочешь ты ее или не захочешь. Но все это для того, чтобы дать тебе ощутить, что значат две эти силы, установленные Мною в мироздании, между которыми ты можешь существовать: сила отдачи и сила получения. Предпочитая одну другой – ты обретаешь их обе.
Ты ничего не уничтожаешь, а используешь обе, чтобы все преступления покрыла любовь. Тебе нужна и одна, и другая сила, потому что они не существуют друг без друга. Ведь ты – творение, и можешь иметь только форму Творца. Но внутри этой формы есть материал, который Мне противоположен. И тогда ты можешь существовать и стать равным Мне».
Поэтому вся наша работа направлена на то, чтобы обрести две эти составляющие: материал творения, а также форму Творца. Ведь все наше восприятие реальности, осознание мира, заключено в материи и форме – на них основано наше образование. Мы строим себя из двух этих компонентов: левой линии и правой.
Левая линия – это материя, а правая – его форма. А когда мы совмещаем вместе материю и форму, то строим среднюю линию – образ человека.
Сущность человека, как творения - это желание получать (наслаждения).
К желанию получать относится: пища, кров, секс, богатство, слава, знания. Эти все желания можно разбить еще на много других желаний, которые присутствуют в жизни человека.
То есть желание получать является, если так можно выразиться, движущей силой для человека, которое возбуждает в нем определенные действия для удовлетворения этих желаний.
Под старость все выше перечисленные желания «угасают» и человек умирает.
Кстати именно желание получать то или иное наслаждение удерживает человека в этой жизни. Пожалуй, это условие можно назвать секретом долголетия многих старожилов.
Тяга к знаниям (сюда можно включить все, что связано с желанием к познанию) является самым главным стимулятор в жизни человека.
Если все выше перечисленные желания соотнести к нашему «Я», то наше «Я» - это желание получать направленное к наслаждениям нашего мира.
Эти желания заложены нам от Творца и человек в принципе не властен, изменить свою природу.
Но в нашем «Я» присутствует еще не раскрытая и не познанная часть. Эту вторую половину нашего «Я» можно назвать желанием к постижению Творца, то есть желание получить особые наслаждения – это наслаждения от отдачи, а не от получения.
Творец имеет единственное свойство отдача. И задача человека состоит в том, что бы развить это свойство. Как известно мы ощущаем все по принципу подобия.
К примеру, какой-то ученный имеет определенные знания, и для того, что бы мы могли понять того о чем он говорит, мы должны достигнуть его уровня, тогда мы поймем его учение или соотносительно нашего случая приобретем его свойства.
Наше «Я» это как бы две половинки двух миров или двух желаний, одно направленное на удовлетворение желаний нашего мира, а второе желание, направленное на познание, а точнее на ощущение или вхождение в контакт с Творцом и получение неведомых пока нам вечных наслаждений.
И в заключении хотел бы отметить самое главное, это то, что наше «Я» никак не связано с нашим физическим телом, наша вторая половина «Я», направленная на постижение Творца и есть наша Душа.
Поработать, чтобы захотеть Сказано мудрецами: «Души не могут получить доброе вознаграждение, ради которого Творец создал их и мир, пока у них не будет сосуда, готового к получению.
Такой сосуд человек обретает лишь посредством усилий и бремени по выполнению заповедей, вследствие нажима и войн со злым началом, с многочисленными препятствиями и заботами. Эти муки и усилия в Торе и заповедях придают душе сосуд, чтобы она стала готова к получению всех наслаждений и благ, ради которых Творец создал все творения».
Из этого следует, что мы не можем получить благо и наслаждение без тяжелой работы. Почему? Потому что именно этот тяжкий труд формирует в нас желания, соответствующие тому наполнению, которое подготовил Творец. И невозможно обойтись без этих желаний, без бремени, без тяжелой работы и настоящих мучений. Да и вообще, всё человечество проходит через огромные страдания, которые хуже смерти.
Отчего это происходит? Почему только так мы можем проявить желание, устремленное к цели? Ведь без этого желания, обретенного заранее, мы не ощутим цель, не включимся в нее. Возможно, мы и сейчас уже пребываем в цели, но не можем почувствовать ее из-за недостатка желания?
Совершенно верно. И потому нужна долгая, тяжелая работа, по истечении которой произойдет скачок, и нам раскроется верное устремление. А по ходу этой работы мы вкладываем всё больше усилий, и нам всё труднее оправдывать путь в своих глазах – пока, наконец, не сбежим из «Египта» (собственного эгоизма). Да и следующий этап после этого тоже далеко не прост.
Об этих трудностях прямо говорят каббалисты и в связи с этим предупреждают: «Не жди, что завтра всё сбудется, если только ты действительно не можешь присоединить прекрасное завтра к настоящему. Тут всё зависит от тебя».
Именно поэтому мы должны «выполнять Тору и заповеди», т.е. исправлять себя, привлекая возвращающий к Источнику свет, воздействие которого объединяет нас. И каббалистическая методика предназначена только для этого. Как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу». Тора исправляет злое начало, т.е. разобщение, – исправляет единством и любовью, поскольку принцип любви к ближнему, как к себе, – великое правило Торы. Мы же должны раскрыть между нами ненависть и исправить ее объединением. Иного выбора нет – мы все должны стать единым целым. Рано или поздно.
В науке Каббала главное – это непосредственное вхождение в ощущение Творца, поэтому ученик каббалиста с первых занятий должен себя настроить на контакт с Высшей силой (Творцом), в противном случае он кроме теории ничего не познает и еще дальше отдалится от Творца.
Процесс обучения непростой, так как все наши органы чувств настроены на ощущение нашего мира. Ученику необходимо самостоятельно через чтение каббалистических книг «взрастить» свой духовный орган и учитель в этом может быть только помощником, который своими советами и личным опытом направляет к цели.
С помощью духовного органа мы можем ощутить истинную реальность, не искаженную нашими эгоистическими желаниями, то есть овладеть свойством отдачи (альтруизма) как сам Творец, ведь только для этого нас Он и создавал, желая «создать творение по образу своему и подобию».
И этот последний шаг в нашей эволюции на пути к совершенству мы должны сделать самостоятельно, добровольно или через страдания (кризисы, природные катаклизмы).
В чем сложность данного процесса? В том, что мы воспринимаем и оцениваем тексты первоисточников как прозаический рассказ о событиях из жизни наших предков, не более. На самом деле их авторы описываю совершенно иные картины – нам раскрывают разнообразнейшие формы связи, которые существуют между отдельными душами, показывают всевозможнейшие уровни их взаимодействия, взаимопроникновения и взаимозависимости. И все для того, чтобы мы самостоятельно пришли к осознанному пониманию необходимости достижения цели, изначально заложенной в замысле творения – наслаждения творений.
А чтобы реализовать эту задачу, высшей силой, управляющей всем мирозданием, создано желание получать (или как сказано: «нечто из ничего»). Это «нечто» должно пройти определенный путь своего эволюционного развития – от неживой природы, растительного и животного миров, до уровня «человек», причем в полном соответствии изначально заданной программе – со своими свойствами, отличительными чертами, состояниями и ощущениями, - до объединения и слияния друг с другом в одну общую, единую систему, называемую «говорящий».
Именно поэтому все сюжеты первоисточников посвящены одному единственному «персонажу» – все это лишь одно желание, проходящее разные состояния, и потому носящие разнообразнейшие названия. Что это значит, попробуем понять на примере стояния людей у «горы Синай».
К горе Синай человек приходит в таком состоянии, когда внутри него уже существуют Моисей, Аарон, коэны (священнослужители), левиты, народ Израиля – казалось бы, такая сила. Но хотя она как будто и есть – человеку пока еще не ясно, что она существует внутри него. Ведь кроме этой силы, в нем есть также «женщины» и «дети». Есть даже «египтяне», сбежавшие вместе со всеми из Египта (своего эгоизма), но совершенно не относящиеся к народу Исраэль (стремящихся прямо к Творцу – яшар-эль).
Помимо этого, между ними замешался и «великий сброд» – нечистые (эгоистические) силы, которые просто так исправить нельзя, а только потом, после всех прочих исправлений. Тем не менее, все они стоят перед горой Синай – перед получением Торы.
Кто же должен получить Тору? Каждый получает ее в той мере, насколько ему нужно – согласно своим ступеням. И поэтому, есть сильные мужчины, под предводительством Моисея, стоящим перед всеми (точка в сердце), а есть желания, которые просто присоединяются к ним. Есть и такие, которые, как только появится возможность, уже назавтра отольют тебе золотого тельца и будут выступать против Творца, против Моисея и вообще захотят возвратить Фараона (весь эгоизм в человеке), т.е. совершить этакую «революцию».
И все же, несмотря на столь разные желания, уживающиеся внутри одного человека – он достигает горы Синай (горы Ненависти), т.к. не способен прийти иначе. И потому несет в себе весь свой пройденный до этого путь. А сейчас достигает так называемого противостояния перед горой Синай, принеся весь этот груз с собой – поскольку никогда еще ничего не исправлял в себе. Он только чувствовал иногда такие свойства, которые называются «Вавилон», «земля Кнаан», плохие поступки и добрые – одно против другого.
Он был заключенным, посаженным Фараоном в яму, и маленьким Моисеем, сидящим на коленях у того же Фараона и выросшим в его доме. Он же сбежал из дворца последнего, убил египтянина и пострадал от своего народа Израиля. Другими словами, все, что написано в Торе, находится внутри этого человека, - все это случилось с ним.
И потому дарование Торы Моисею – всего лишь начало. Это только методика исправления, которой может воспользоваться любой человек.
При этом от нас не требуется быть праведниками, ощущающими любовь друг к другу. Нужна только готовность к этому, настоятельная потребность, чтобы мы сделали настоящий, выверенный расчет и потребовали от Творца своего изменения, закричав об этом из глубины своего сердца.
Ведь на сегодня во мне есть желания всех уровней: начиная от Моисея и кончая великим сбродом – все они пребывают со мной. И разница между Вавилоном, землей Кнаан, Египтом и горой Синай – только в выяснениях. А раз так, это означает то самое желание, только все больше проясняющее себя, и потому, вместо Вавилона, начинающее называться землей Кнаан, вместо земли Кнаан – Египтом, вместо Египта – Конечным (Красным) морем, горой Синай и т.д.
И так шаг за шагом, пока нам не раскроются все наши состояния, позволяющие вслед за этим объединиться в одну общую душу – Адама, чтобы в дальнейшем слиться с Творцом в подобии свойств и тем самым реализовать свое предназначение – подняться в мир Бесконечности.
